Nasib Minoriti Muslim di Thailand dan Burma

Muslim
adalah suatu komuniti yang sudah wujud di Asia Tenggara sebelum kurun yang
ke-15 lagi. Islam telah berkembang sejak abad ke-12 tetapi prosesnya adalah
secara beransur-ansur iaitu sejak abad ke-12, dan mencapai kemuncaknya pada
abad ke-14 dan 15. Islam telah bertapak kuat di Asia Tenggara dengan lebih
jelas pada abad ke-14 dan ke-15.

Pembinaan
negara bangsa di Asia Tenggara bermula secara beransur-ansur setelah era penjajahan
kolonial tamat. Negara-negara baru muncul untuk menggantikan struktur yang
ditinggalkan oleh undang-undang kolonial. Thailand misalnya walaupun tidak
dijajah tetapi mengamalkan sistem raja berperlembagaan dengan Perdana Menteri. Burma
pula menggunakan struktur perlembagaan mengikut model British dan Amerika
Syarikat.  

Muslim
di Thailand dan Burma adalah kelompok minoriti. Kedudukan Muslim sebagai
golongan minoriti yang dikelilingi oleh golongan majoriti beragama Buddha
bukanlah sesuatu yang asing dalam konteks sejarah Asia Tenggara. Akan tetapi, nasib
yang dilalui oleh masyarakat Islam di Kemboja, Vietnam dan Laos tidaklah
mengalami kehidupan yang sukar saudara mereka di Burma dan Thailand.

PBAKL 2019

Sehingga
kini kedua-dua kelompok ini masih tidak sunyi daripada isu-isu penindasan
terhadap mereka. Proses pembinaan negara bangsa di Thailand dan Burma bukan
sahaja memberi cabaran besar terhadap komuniti Muslim, tetapi terdapat beberapa
langkah yang dibuat oleh pemerintah dilihat cuba menghapuskan komuniti Muslim
di negara terbabit.

Thailand

Muslim di Thailand majoritinya tinggal di selatan Thai. Komuniti Muslim di kawasan ini mempunyai sejarah yang panjang. Mereka pernah mendirikan kesultanan Patani yang masyhur. Mereka dikenal sebagai masyarakat Melayu Patani. Masyarakat Melayu Pattani mendapat layanan buruk dari Siam sejak Pattani tewas kepada Siam pada 1786. Sejak itu, sudah terdapat perkara yang menunjukkan wujudnya pencabulan hak kebebasan dan hak asasi manusia di wilayah Pattani. Peperangan sering terjadi dan apabila golongan Melayu Pattani tewas, mereka akan dijadikan tawanan perang dan dilayan dengan buruk oleh pihak Siam.

Contohnya, pada 1786 tawanan perang diikat tangan dan kakinya dengan rotan dan dibawa ke Bangkok. Tawanan perang ini berjalan sehingga sejauh seribu tiga ratus kilometer. Di samping itu, mereka dikerang untuk menggali terusan-terusan di Bangkok dengan tangan mereka yang masih terikat. Peristiwa ini jelas menunjukkan layanan buruk yang diterima oleh masyarakat Pattani yang akhirnya membawa kepada kemunculan gerakan pemisahan.

Pada tahun 1940-an, Phibul Songgram mengambil alih pemerintahan di Thailand. Proses Asimiliasi terus giat dijalankan. Pengenalan 3 pillars (rukun) yang melibatkan chat (bangsa Siam), sasana (agama Buddha), dan phramakasat. telah berperanan untuk membentuk negara bangsa di mana sekiranya seseorang ingin menjadi rakyat Thailand, dia perlu berpegang kepada prinsip ini. Jadi, sekiranya masyarakat Muslim ingin menjadi warganegara Thailand, mereka perlu menjadi bangsa Siam.

Selain itu, masyarakat Muslim juga perlu berpegang kepada phramakasat iaitu raja adalah titisan daripada keturunan Tuhan yang dianggap kuasa suci kepada bangsa Siam. Hal ini jelas sekali bertentangan dengan prinsip Islam yang akhirnya telah menimbulkan kemarahan masyarakat Muslim.

Dalam aspek pendidikan pula, tindakan pihak pemerintah yang tidak prihatin terhadap kepentingan masyarakat Pattani telah mengheret kepada penentangan. Contohnya pada 1921, kerajaan Siam telah meluluskan Akta Pelajaran yang mewajibkan kanak-kanak belajar di sekolah kebangsaan Siam menggunakan bahasa Siam sebagai pengantar. Bagi menjayakan rancangan tersebut, pusat-pusat pengajian agama seperti pondok dan masjid diarahkan supaya mengubah dan menyesuaikan sukatan pelajaran mengikut ketetapan kerajaan.

Sebaliknya, masyarakat Melayu Pattani enggan menghantar anak-anak mereka ke sekolah kerajaan yang dikendalikan oleh sami-sami Buddha. Sementara itu, kerajaan Siam memaksa penduduk-penduduk tempatan membiayai perbelanjaan sekolah tersebut. Akibatnya, wujud penentangan secara besar-besaran oleh masyarakat Melayu Pattani pada tahun 1922 dan ini menyebabkan dasar asimilasi dihentikan buat sementara waktu.

Burma

Masyarakat
Muslim di Burma dianggap asing atau golongan imigran semata-mata, meskipun
mereka telah berasimilasi dengan suasana tempatan, menggunakan bahasa Myanmar
dan berpakaian sama seperti penduduk Myanmar yang lain. Stephen L. Keck dalam
artikelnya menyebutkan;

Nonetheless, the one thing
which unified these different representations of Islam was the fact that it was
seen as foreign, external and ultimately alien to Burma. Implicit in these
descriptions was the idea that Muslims in Burma could never be more than an
immigrant group, which, even though they might dress as Burmans and speak
Burmese, could never be fully assimilated into a Burman nation.

Antara etnik Muslim yang tertindas ialah Rohingya.
Mereka tinggal di kawasan Rakhine. Pada tahun 1942, berlaku kekosongan dalam
pentadbiran apabila British keluar dari Rakhine. Penduduk Myanmar mengambil
kesempatan ini untuk mengapi-apikan penganut Buddha di Rakhine dan sebagai
akibatnya, terjadi satu rusuhan besar yang menyaksikan 100 000 ribu Muslim
dibunuh manakala ratusan ribu melarikan diri ke Bengal.

Pada 1978, berlaku satu operasi Naga Min yang
dilaksanakan oleh pemerintah Burma di sebuah perkampungan terbesar di Rakhine
iaitu Sakkipara di daerah Sittwe. Operasi ini dikatakan bertujuan untuk menjejaki
pendatang haram. Etnik Rohingya menyedari mereka telah menjadi sasaran, mereka
telah bertindak balas menentang pihak kerajaan. Penentangan itu kemudian
dijadikan alasan oleh pihak kerajaan untuk bertindak lebih kejam ke atas orang
Rohingya.  Akhirnya, orang Rohingya
ditangkap, dibunuh secara besar-besaran, dan golongan wanita dirogol di Sittwe.
Peristiwa ini telah mendatangkan trauma kepada masyarakat Muslim ni Rakhine.

Penindasan terhadap komuniti Islam di Burma adalah disebabkan oleh pembabitan Sami Buddha dalam. Pada 2012, Sami Buddha telah mengadakan perarakan menyokong tindakan presiden agar orang Rohingya dihantar ke negara lain. Ini menunjukkan betapa bencinya masyarakat beragama Buddha terhadap masyarakat Rohingya. Apatah lagi sikap pemerintah Myanmar yang enggan menjawab kritikan mengenai isu ini. Mereka tetap berpegang kepada dasar kerajaantang tidak mengiktiraf kerakyatan masyarakat Rohingya.

Pembinaan negara bangsa di Asia Tenggara meninggalkan
kesan negatif terhadap masyarakat Muslim di Burma dan Thailand. Sikap
pemerintah yang tidak bertolak ansur dengan penduduk tempatan terhadap hak-hak
mereka menyebabkan nasib mereka tidak terbela. Dasar asimilasi di Thailand
sepatutnya boleh dilakukan dengan cara baik sekirannya dibuat dengan rundingan
yang rapi bersama komuniti Muslim. Manakala, sikap pemerintah Burma yang tidak
mahu menerima kerakyatan masyarakat Rohingya menujukkan mereka sememangnya
mempunyai perasaan anti-Muslim.

RUJUKAN

Azharuddin
Mohamed Dali, Azlinariah Abdullah. 2012. Airmata
Kesengsaraan Rohingya, Identiti, Penindasan dan Pelarian
. Kuala Lumpur:
Inteam Publishing

Clive
J. Christie. 1996. A Modern History of
Southeast Asia: decolonization, nationalism and Separatism
. Singapura:
Palgrave Macmillan

M.C
Ricklefs. 2010. A New History of Southeast Asia. New York. Palgrave Macmillan

Nik
Anuar Nik Mahmud. 1999. Sejarah
Perjuangan Melayu Patani 1785-1954
. Bangi: Universiti Kebangsaaan Malaysia

The post Nasib Minoriti Muslim di Thailand dan Burma appeared first on The Patriots.

Sumber : ThePatriots